Open Yoga

“In medio stat veritas” (ovvero come ottenere la vera saggezza)

Quante volte ti è già capitato di sentire la locuzione latina “in medio stat veritas” che è parte del titolo di questo post? penso moltissime volte… infatti è proprio così, la saggezza, in quanto espressione di verità, stà sempre nel “mezzo”.

… la saggezza è frutto della conoscenza teorica e della sua applicazione pratica, quasi mai solo di una o dell’altra.

Nei diversi ambiti dell vita, non c’è qualità più ammirata e apprezzata della saggezza.

Qual’è la saggezza “vera” dunque?
Spesso accade che di un “problema” alcune persone ne abbiano una conoscenza teorica, mentre altre hanno una grande capacità pratica…

Alcuni possono avere una grande conoscenza delle scritture, della filosofia e della religione in generale, senza averne mai applicato i principi nella vita quotidiana.
Non avendole mai realmente sperimentate, quelle conoscenze rimangono pure e semplici nozioni.
Dall’altra parte ci sono quelli che hanno fatto anni di pratica “sadhana”, sanno come tenere il corpo in salute e conoscono il lavorio interiore della mente, ma di nuovo, senza la conoscenza tramandata dai Maestri, la loro abilità nel compiere le azioni che ti liberano e di aiutare gli altri è limitata, …e se conosci lo yoga , come immagino, sai a cosa mi riferisco.

E’ rara quella persona che combina in se ambedue le cose, conoscenza e esperienza.

Questa verità abbraccia tutte le sfere della vita compresa quella spirituale.

La conoscenza è una cosa, l’esperienza pratica può essere una cosa completamente diversa.

Colui che percorre ambedue le strade, che in realtà sono le due corsie maestre di un unico pescorso, cioè conoscenza ed esperienza pratica, stà praticando, come diceva Buddha, la famosa “via di mezzo” che inevitabilmente sfocia nella saggezza, lo scivolo che termina nella trascendenza.

Costoro, chiunque li vorrebbe come guida spirituale. Costoro sono considerati essere saggi, e molto spesso sono veramente santi liberati.

Concludendo: c’è una saggezza che va al di là dell’ammirevole condizione di conoscenza ed esperienza pratica, ed è quella saggezza che ha come punto di arrivo la trascendenza, il turija, e si manifesta soltanto quando abbiamo abbandonato la nostra saggezza ordinaria. E’ la saggezza che viene dal non conoscere, è la saggezza delle nuove possibilità.

“….Un giorno, un pensatore indiano fece la seguente domanda ai suoi 
discepoli:

“Perché le persone gridano quando sono arrabbiate?”
“Gridano perché perdono la calma” rispose uno di loro.
“Ma perché gridare se la persona ti sta di fronte?” disse nuovamente il
 pensatore.
“Bene, gridiamo perché desideriamo che l’altra persona ci ascolti” replicò 
un altro discepolo.

E il maestro tornò a domandare: “Allora non è possibile 
parlargli a voce bassa?”
Varie altre risposte furono date ma nessuna
 convinse il pensatore.
Allora egli esclamò:”Voi sapete perché si grida contro un’altra persona
 quando si è arrabbiati? Il fatto è che quando due persone sono arrabbiate i 
loro cuori si allontanano molto. Per coprire questa distanza bisogna gridare
 per potersi ascoltare. Quanto più arrabbiati sono, tanto più forte dovranno 
gridare per sentirsi l’uno con l’altro.

D’altra parte, che succede quando due persone sono innamorate? Loro non gridano, parlano soavemente.
E perché?
  Perché i loro cuori sono molto vicini. La distanza tra loro è piccola.
A volte sono talmente vicini i loro cuori che neanche parlano, solamente
 sussurrano.  E quando l’amore è più intenso non è necessario nemmeno 
sussurrare, basta guardarsi. I loro cuori si intendono.
E’ questo che accade quando due persone che si amano si avvicinano.”

Infine il pensatore concluse dicendo: “Quando voi discutete non lasciate 
che i vostri cuori si allontanino, non dite parole che li possano 
distanziare di più, perché arriverà un giorno in cui la distanza sarà tanta
 che non incontreranno mai più la strada per tornare.“…. ”

Mahatma Gandhi